Qué es Tantra
Las tres escuelas de Tantra
Hay indicios de que el origen del Tantra radica en la espiritualidad indígena del pueblo original de la India, miles de años antes de nuestra era. Sólo mucho más tarde se desarrollarían las corrientes individuales. El Tantra influyó en las tradiciones religiosas de los hindúes, los sijs, Bon y Jain y, junto con el budismo, se extendió por el este de Asia y el sudeste asiático. El Tantra se originó como una rebelión contra las religiones organizadas, que creía que, para lograr la iluminación, la sexualidad tenía que ser rechazada.
Uno de los objetivos del tantra es la manifestación, la expansión, la demostración y la conexión. En este contexto, la energía sexual como fuente de fuerza en el mundo físico está destinada a expandir la conciencia y conectar la piscina masculina (representada por Shiva) con el polo femenino (encarnado por Shakti) con el fin de lograr un todo armonioso.
Según la filosofía de Tantra, todo el universo es una manifestación de la conciencia pura. En la manifestación del universo, esta conciencia pura parece estar dividida en dos polos, ninguno de los cuales puede existir sin el otro. Un polo, Shiva, es masculino, estático y se caracteriza por una conciencia no manifestada. Shiva tiene el poder de ser, pero no el poder de llegar a ser o cambiar. El otro polo, Shakti, es femenino, dinámico, enérgico y creativo. Shakti es la Gran Madre del universo, porque es ella quien nace de toda forma.
Tantra está conectado con el concepto de tejido y todo lo asociado con él, como polvo, alambre, etc. Esto se refiere, entre otras cosas, a la interacción entre causa y efecto y al hecho de que todas las cosas y eventos están estrechamente entrelazados: la realidad es una e indivisible. Los Tantras (escritos místicos) tratan de demostrar esta profunda relación de todos los fenómenos o formas de existencia: la unidad del micro y macrocosmos, de la mente y del universo, de la individualidad y la universalidad, el mundo de la materia y el mundo de la energía.
A menudo se piensa que hay 2 escuelas de tantra, la ‘almohadilla izquierda’ (la mano izquierda) y la ‘mano derecha’, dependiendo de los ejercicios. Sin embargo, estos son 2 caminos dentro de una escuela, a saber, Kaula Tantra. Las otras 2 escuelas son el Mishra y Samaya Tantra. Muchas formas derivadas han surgido de estas 3 escuelas tántricas, pero las dejamos fuera en este artículo.
Kaula Tantra
Kaula Tantra es una forma de tantra exterior que se centra en ejercicios y rituales concretos. Kaula Tantra tiene dos corrientes principales: Vama Marga y Dakshina Marga. Vama Marga es el «camino izquierdo» que combina la práctica tántrica con el sexo con la intención de despertar explosivamente los centros de energía inactivos. Los tantrika zurdos practican esta forma de tantra donde utilizan carne, pescado, licores, mudras (ciertos gestos) y contacto sexual. Dakshina Marga es el «camino correcto» de practicar el tantra sin actividades sexuales. Los tantrika diestros realizan estos rituales sólo simbólicamente.
Kaula Tantra se centra en el chakra Muladhara, el primer chakra, en la base de la columna vertebral. Los ejercicios Kaula Tantra son un entrenamiento para obtener control sobre los deseos más bajos y las necesidades físicas del cuerpo. La energía del despertar kundalini se considera el poder femenino divino, y en lugar de ser utilizado sólo para la satisfacción sensual, esta energía debe ser apreciada y respetada.
Se ha escrito mucho sobre los ejercicios de Kaula Tantra. Los eruditos sánscritos tienen acceso a muchos miles de manuscritos escritos a mano sobre los mantras y rituales que acompañan a estos ejercicios. El estudiante que sigue este camino puede elegir entre muchas posibilidades: lugares a los que ir, personas de las que puede aprender, libros y manuscritos para leer y rituales que realizar. Por lo tanto, no es de extrañar que Kaula Tantra sea tan popular en esta época. Es prudente que el alumno elija a su maestro muy conscientemente. Algunos de los ejercicios modernos asociados con el tantra sólo están dirigidos al placer con un toque espiritual y son dados por personas que tienen poco conocimiento o experiencia sobre el auténtico Kaula Tantra o las escuelas superiores de tantra.
Corrientes principales de Tantra
Vama Marga
La vía izquierda que combina la práctica tántrica con el sexo con la intención de despertar explosivamente los centros de energía inactivos.
Dakshina Marga
es el camino correcto para practicar el tantra sin actividades sexuales. Anteriormente, el dakshina marga era el camino más seguido debido a las barreras en la vida sexual. Hoy en día, estas barreras se rompen rápidamente y vama marga, que utiliza la vida sexual del desarrollo espiritual, es el camino más seguido dentro del tantra en las personas de todo el mundo.
Mishra Tantra
Más alta que la escuela Kaula Tantra es la escuela Mishra Tantra. Mishra Tantra realiza rituales externos e internos, y es una combinación de la escuela Kaula Tantra y Samaya Tantra. Mishra significa mixto. Mishra Tantra se centra en el chakra Anahata, el cuarto chakra, en el centro del corazón, donde se practica la devoción a la madre, lo femenino o el creativo del universo.
Los ejercicios Mishra Tantra son ejercicios internos, y dirigen la mente enfocada de un punto hacia adentro.
Los pujas, o rituales, se hacen en la mente, y por lo tanto se llaman manas puja, o rituales mentales. Estas pujas se hacen con sentimientos de devoción y desapego, en los que el mundo exterior no juega ningún papel. La energía de la Kundalini que despierta se lleva hacia arriba desde el chakra Muladhara al chakra Anahata, el espacio entre los pechos, donde se experimenta como una unidad con lo divino.
Samaya Tantra
Más alta que el Kaula Tantra y la escuela Mishra Tantra es la escuela Samaya Tantra. Aquí uno realiza sólo ejercicios de yoga puros, sin ningún ritual externo. El único objetivo es la autorrealización, que en última instancia conduce a moksha, la liberación definitiva.
La palabra Samaya significa literalmente ‘Estoy contigo’, que se refiere a la entrega de Shakti desde el interior a través de shaktipat. A través de la meditación y esta compañía interior divina, el aspirante es guiado a liberarse de los placeres mundanos y despertar la energía de Kundalini, impulsándola aún más hacia la unión espiritual.
Samaya Tantra se centra en el chakra Sahasrara, el séptimo chakra en la corona de la cabeza. Durante el viaje ascendente (urdhva retas), cada uno de los otros chakras es iluminado por la Kundalini despertada.
La meditación de la escuela Samaya Tantra se centra en el chakra Ajna, después de lo cual el ejercicio interno se centra en el Sahasrara, el chakra de la corona. Samaya Tantra y Raja Yoga son similares, aunque los ejercicios samaya Tantra son más sutiles, y son practicados por muy pocas personas. Es la más avanzada de todas las escuelas de yoga y meditación de yoga. Samaya Tantra enseña Sri Vidya, la madre de todos los Vidyas (formas de conocimiento).
Debido a su naturaleza sutil y al hecho de que las lecciones más altas se dan durante la meditación, en lugar de la meditación, se ha escrito mucho menos sobre Samaya Tantra que sobre Kaula Tantra. El estudiante purifica los samskaras (la intención detrás de pensamientos, acciones o emociones) por el sexto chakra, así como al recibir sentimientos que fluyen hacia abajo. Samaya Tantra es en última instancia más una conexión profunda con el poder creativo del universo que la adoración en un sentido ritual.
Maha Kundalini Tantra
Los puntos de partida del Tantra Maha Kundalini están arraigados en el camino izquierdo, el Vama Marga, una de las principales corrientes de Kaula Tantra. Además de los ejercicios internos, Maha Kundalini Tantra utiliza técnicas Mishra y Samaya al mismo tiempo.
La palab
ra Maha en sánscrito, que significa ‘grande’, ‘juntos’, ‘expletivo’, se refiere en Maha Kundalini Tantra a una forma de tantra que combina las tres escuelas principales de Tantra, Kaula, Mishra y Samaya Tantra. Puede obtener m
ás información sobre esto en la página Maha Kundalini Tantra.
Asociación de mujeres y hombres
Según Tantra, la vida sexual tiene un triple propósito. El practicante del Tantra se distancia de los juicios relacionados con el sexo. Lo utiliza como un elemento de conciencia en su práctica espiritual.
Por lo general, la experiencia de transformación de la energía sexual se pierde incluso antes de que alguien sea capaz de profundizar en ella. Debido a ciertas técnicas, esta experiencia puede ser una experiencia continua, incluso durante todo el día. Entonces las partes dormidas del cerebro se despiertan; se vuelven y permanecen activos.
La ventaja de vama marga es que el despertar de Kundalini es posible a través de la interacción sexual entre el hombre y la mujer. El concepto detrás de esto sigue las mismas líneas que el proceso de fusión nuclear como se describe en la física moderna. Hombres y mujeres representan energía positiva y negativa. A nivel mental, representan el tiempo y el espacio. Por lo general, estas dos fuerzas son opuestas. Durante la interacción sexual, se mueven de su posición de polaridad (extremos) al medio. Cuando se unen en el núcleo o en el punto central, hay una explosión.
La asociación natural que tiene lugar entre el hombre y la mujer es vista como la explosión de los centros de energía. En todos los aspectos de la vida, la unión de lo positivo con los polos negativos es el origen de la creación (o creación). Al mismo tiempo, esta amalgama también es responsable de la iluminación: se captura un atisbo de una experiencia superior. Este tema se discute a fondo en todos los textos antiguos sobre Tantra.
Shiva y Shakti
El proceso en el que la energía se dirige a los centros de energía superiores es más importante que las ondas de energía que se crean durante la asociación. Todo el mundo sabe cómo generar esta energía sexual, pero pocas personas saben cómo conducirla a los centros superiores. Muy pocas personas tienen una comprensión completa y positiva de este evento natural que casi todo el mundo experimenta. Los elementos reunidos en este proceso de asociación son conocidos como Shiva y Shakti. Shiva significa purusha o conciencia y Shakti significa prakriti o energía.
Shakti está presente en varias formas a lo largo de la creación. Shakti tiene energía material y espiritual. Cuando la energía se mueve hacia afuera es energía material, cuando se dirige hacia arriba es energía espiritual. Por lo tanto, la unión del hombre y la mujer, si se realiza de la manera correcta, tiene un efecto particularmente positivo en el desarrollo de la conciencia espiritual y juega un papel importante en el despertar de la Kundalini.